最新更新日期：09/18/2026
教養孩童，使他走當行的道
申命記第六章的教育觀
第一章 以色列阿，你要聽——教育從一個聽神的人開始
讀經：
「4 以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。5 你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。 6 我今日所吩咐你的話都要記在心上， 7 也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。8 也要繫在手上為記號，戴在額上為經文；9 又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」 申命記六章4-9節
弟兄姊妹，我們讀申命記第六章的時候，不能一開始就把它當作一段「如何教育孩子」的經文。如果我們只從第四節讀起：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」，然後接著讀「也要殷勤教訓你的兒女」，我們很容易立刻把注意力放在孩子身上，開始問：我們應當怎樣教孩子？應當教他們什麼？應當用什麼方法教？
但是申命記第六章真正的背景，不是先有一班需要受教育的孩子，乃是先有一代失敗的父輩。申命記本身，就是摩西在約旦河東，面對即將進入美地的第二代，以第一代四十年失敗的歷史作背景，再一次把神的話擺在他們面前。所以，要明白「以色列啊，你要聽」，我們首先必須回頭來看：上一代到底發生了什麼事？
第一代最大的失敗——不是沒有看見，乃是不聽
摩西說這些話的時候，出埃及的第一代以色列人已經幾乎都倒斃在曠野。這一代人不是沒有神的恩典，也不是沒有看見神的作為。他們親眼看見埃及的十災，親眼看見逾越節羔羊的血使他們免去審判；他們看見紅海分開，走過乾地，吃過從天降下的嗎哪，喝過磐石流出的水，看見雲柱和火柱，也在西奈山看見神榮耀的顯現。從外面的經歷來說，很少有一代人像他們一樣，看見過這麼多神超自然的作為。
然而，希伯來書回頭解釋這段歷史的時候，指出他們真正的問題。希伯來書第三章引用詩篇九十五篇說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。」（來三7–8）問題不是神沒有說話，也不是他們沒有聽見；問題乃是：他們雖然外面聽見了神的聲音，裡面的心卻向神剛硬。
希伯來書第三章一再警告：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心。」（來三7–8、15）所以，硬著心不是一件小事。當神說話，人卻一再拒絕祂；當神引導，人卻一再不肯順從，這樣的硬心，到了最後，就是試探神、惹神發怒。因此，神說：「所以我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。」（來三10–11）
這是一件非常嚴肅的事。第一代的問題，不只是他們「錯過了一次機會」，也不只是他們「屬靈生命沒有長進」。他們四十年一次又一次聽見神的聲音，卻一次又一次硬著心；一次又一次看見神的作為，卻仍然試探神、不肯順從。人的硬心，到了神那一面，就是惹神發怒。最後，神不只是任憑他們不能進入，乃是：「我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。」
這裡我們還要注意一件很重要的事。詩篇一○三篇7節說：「他使摩西知道他的法則，叫以色列人曉得他的作為。」以色列人不是沒有看見神的作為。他們看見紅海分開，看見嗎哪從天而降，看見磐石出水，也看見神一次又一次施行拯救。但是看見神的作為，不等於認識神的法則。「作為」是神作了什麼；「法則」乃是神作事的道路、原則和心意。以色列人看見神作了什麼，卻沒有因此學會神為什麼這樣作，也沒有因此認識神自己。他們要神的供應，卻不一定要神；他們喜歡神蹟，卻不一定喜歡神的道路；他們希望神滿足他們的需要，卻不願意讓自己的道路降服於神的道路。
但是摩西不同。摩西不只看見神的作為，他乃是「知道他的法則」。所以第一代真正的問題，不是他們不知道神曾經作過什麼，而是他們雖然看見神的作為，卻沒有藉著這些作為進一步認識神的法則。他們有經歷，卻沒有因此真正認識神；有神蹟，卻沒有因此成為順服的人；知道神能作什麼，卻沒有學會走神的道路。
接著，希伯來書把這個外面的歷史帶到人裡面的根源：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」（來三12）所以，心一剛硬，就逐漸成了「不信的惡心」；裡面的不信，又顯在外面的不順從上。希伯來書問：「又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？」（來三18）最後又總結說：「這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故。」（來三19）
所以這裡給我們看見一條非常嚴肅的屬靈次序：聽見神的聲音 → 硬著心 → 不信 → 不順從 → 惹神發怒 → 不能進入安息。
因此，第一代最大的失敗，可以用一個字來說：不聽。不是神沒有說話，乃是人在神說話的時候硬著心；不是他們完全沒有聽見，乃是他們沒有一隻真正「可聽的耳朵」。他們看見神的作為，卻沒有因此認識神的法則；他們聽見神的聲音，心卻向神剛硬；心裡的不信，最終成為生活中的不順從。他們出了埃及，卻沒有進入神要他們進入的地方。所以他們最大的悲劇，不是「沒有出埃及」，乃是：出了埃及，卻沒有進入神的目的。
人可以「聽見」，卻仍然沒有真正地「聽」
這正是我們需要進一步明白的地方。有一位前面的弟兄曾指出，屬靈的「聽」有外面和裡面的分別。一個人可以用外面的耳朵聽見神的話，卻不一定真正用裡面的耳朵聽見。我們可以說：「這個我知道。」「這節聖經我讀過。」「這篇信息我以前聽過。」甚至神的話可以一次又一次臨到我們，我們也知道別人在說什麼，但是我們的生命仍然沒有改變。這就說明：外面的耳雖然聽見了，裡面的耳卻還沒有真正地聽。
真正的「聽」，有一個非常重要的記號：所聽見的進到裡面，並且使人產生改變。希伯來書第三章給我們看見，真正的聽不容讓心在神說話的時候剛硬；神的聲音若真正被我們接受，就會把我們帶到信靠和順從裡面。所以屬靈的「聽」，不只是聲音進到耳朵，乃是當神說話的時候，我們的心向祂柔軟，相信祂所說的，順從祂所說的，並且讓祂的話進入我們的生活。
因此，第一代以色列人的問題，不是沒有聲音進到他們外面的耳朵。神說話，他們聽見了；摩西傳達神的話，他們也知道了。問題是：神說話的時候，他們硬著心；心一剛硬，就不能信；不能信，就不能順從；不能順從，最後就不能進入神所預備的安息。這就是第一代失敗最深的原因。
我們若再從整本聖經來看，就會發現「耳」在人的屬靈生命中佔有非常重要的地位。人類第一次的墮落，就是從夏娃把耳朵給了蛇開始。蛇說：「神豈是真說……？」夏娃先聽了另一個聲音；另一個聲音進來以後，她對神的話產生懷疑，思想改變了，判斷改變了，最後行動也改變了。所以人的問題，很多時候不是先從「作了什麼」開始，而是更早以前，從一個問題開始：「我在聽誰？」
仇敵若能取得人的耳，就能影響人的思想；影響人的思想，就能影響人的判斷；影響人的判斷，就能改變人的選擇；最後就改變人的道路。主耶穌在曠野受試探的時候，卻走了一條與亞當和夏娃完全相反的路。父神剛剛宣告：「這是我的愛子。」撒但就來說：「你若是神的兒子……」撒但企圖把另一個聲音放進人的耳朵裡，使人懷疑神已經說過的話，但是主沒有接受。祂沒有容讓仇敵的暗示進入祂裡面，也沒有讓撒但重新解釋父神已經說過的話。第一個人因著把耳給了仇敵而失敗；主耶穌卻把祂的耳單單給了父神。所以，在某一個意義上，我們整個屬靈生命的方向，都和一個非常根本的問題有關：我的耳究竟給了誰？
出埃及記二十一章和申命記十五章給我們一幅非常美麗的圖畫。一個希伯來僕人服事滿了六年，第七年原可以自由出去；但是如果這個僕人說：「我愛我的主人……不願意自由出去」，主人就要把他帶到門前，用錐子穿他的耳朵，他便永遠作主人的僕人。（出二一5–6；申十五16–17）
為什麼是耳朵？這個僕人不是因為律法強迫他留下，乃是因為愛。他本來可以自由出去，但是他說：「我愛我的主人。」愛使他甘願放下自己的自由，重新把自己交給主人。而那一隻被錐子穿過的耳，就成了他永遠屬於主人的記號。
在屬靈的意義上，這給我們看見一個非常深的原則：愛決定耳朵屬於誰。不是主人外面強迫僕人聽，乃是僕人因為愛主人，甘願把自己的耳永遠給主人。從今以後，他所要聽的是主人的聲音，他所要作的是主人的旨意，他所要服事的是他的主人。
所以真正屬靈的聽，不只是問：「我有沒有聽見？」更深的問題乃是：「我的耳究竟屬於誰？」如果我的耳仍然屬於自己，我就只聽自己所喜歡聽的；如果我的耳被世界取得，我就會受世界的價值左右；如果我的耳被人的意見取得，我就會活在人的聲音之下。但是當一個人真正被主的愛摸著，他會像那個僕人一樣說：「我愛我的主人，我不願意自由出去。」
這時候，「聽」就不再只是責任，乃是愛的結果；順服也不再只是外面的要求，乃是因著愛，甘願讓自己的耳、自己的生命、自己的自由都歸給主。
摩西對第二代說：「以色列啊，你要聽！」
現在我們再回到申命記第六章。站在摩西面前的，已經是第二代以色列人。在他們背後，是四十年的曠野；在他們身後，是一整代倒斃曠野的歷史。他們的父輩已經用自己的生命證明：人可以經歷神許多的恩典，卻仍然不聽神；人可以看見神許多的作為，卻仍然不認識神的法則；人可以從埃及出來，卻因著不信和不順從，仍然進不到神的目的。
但是這裡我們還需要再往裡面看一步。希伯來書一直說到「硬著心」，這就給我們看見，聽的問題，實際上首先是一個心的問題。人在外面顯出「不聽」以前，裡面的心往往早已出了問題。不是聲音沒有進入耳朵，乃是心已經拒絕神，心已經被罪迷惑而剛硬；因著心剛硬，耳就不能真正地聽。
這也正是申命記本身所指出的問題。摩西在申命記十章16節說：「所以你們要將心裡的污穢除掉，不可再硬著頸項。」神所要得著的，不只是一個外面聽命的人，乃是一個裡面的心受過對付，沒有被罪迷惑，向祂柔軟的人。
到了使徒行傳七章，司提反責備那些猶太人的時候，更把「心」和「耳」直接連在一起。他說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」（徒七51）
這是一句非常嚴肅的話。司提反沒有只說他們「耳朵聽不見」，乃是說他們是「硬著頸項、心與耳未受割禮的人」。換句話說，外面的不聽，乃是裡面的光景顯露出來了。心若沒有被神摸著並對付過，仍然被罪迷惑，耳就不會真正向神開啟；心若抗拒聖靈，耳即使聽見了聲音，也不能真正接受神所說的話。
而且司提反特別加上一句：「你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」這就把使徒行傳第七章的猶太人，直接連到曠野裡第一代的以色列人。時代不同了，外面的形式也不同了，但是裡面的問題沒有改變：仍然是硬心，仍然是抗拒聖靈，仍然是心與耳沒有真正向神開啟。
主耶穌在馬太福音十三章撒種的比喻中，也給我們看見同一個原則。相同的種子，就是相同的道；撒種的人所撒的也是同一個道，但是結果卻完全不同。問題不在種子，乃在地土的情形；也就是說，問題不在神的話，乃在人接受神話語的心。
主說到四種不同的情形。第一種是路旁的心，聽見天國的道理卻不明白，惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去；第二種是石頭地的心，聽見道立刻歡喜領受，卻因裡面沒有根，遇見患難或逼迫就跌倒了；第三種是荊棘地的心，雖然聽見道，後來卻被世上的思慮和錢財的迷惑把道擠住，不能結實；第四種是好土，就是「人聽道明白了，後來結實。」（太十三18–23）
四種人都接觸到同一個道，差別卻在於心如何接受這個道。這就幫助我們看見：真正決定一個人能不能聽神的，不只是耳朵，乃是他的心。心是神話語所落下的土地，耳是神話語進入的門戶；心若被罪迷惑而剛硬，耳就不能真正聽；心若向神柔軟，耳才成為一隻可聽的耳。
這也幫助我們更深明白申命記六章的「聽」。希伯來文「聽」在聖經中的用法，不只是聲音進到耳中，也常帶著留心、接受、聽從的意思。所以「以色列啊，你要聽」不是單單說：「你們要把聲音聽見。」更深的意思乃是：把自己放在神面前，接受祂所說的，並且順服祂。
因此，「以色列啊，你要聽」也就是說：不要硬著心。讓心向神柔軟；讓心受神的對付；讓心和耳一同受割禮；當神說話的時候，不要抗拒聖靈，乃要相信、接受並順從祂所說的話。
所以現在，第二代站在約旦河東，預備進入神所應許的美地。在這樣的歷史背景下，摩西對他們所說的第一件事，不是：「你們要努力。」不是：「你們要剛強。」甚至首先也不是：「你們要教好你們的孩子。」乃是：「以色列啊，你要聽！」
這不是一句普通的提醒，而是一個帶著一整代失敗歷史的命令。好像摩西在說：你們不可再走上一代所走過的路。上一代聽見神的聲音，心卻剛硬——現在，你們要聽；上一代看見神的作為，卻沒有因此認識祂的法則——現在，你們要聽；上一代因著不信而不順從——現在，你們要聽；上一代出了埃及，卻沒有進入神所應許的安息——現在，你們要聽。
所以「以色列啊，你要聽」，不是申命記第六章一句普通的序言。它乃是整個申命記第六章教育思想的起點。
下一代教育的開始，是這一代先學會聽
這樣我們就開始看見一件非常重要的事：申命記第六章的教育，不是從孩子開始的，它首先是從父母這一代開始。不是先問：「我要孩子怎樣？」乃是先問：「我自己是不是一個聽神的人？」
如果父母自己不聽神，卻要求孩子聽神，這件事本身就是矛盾的。如果神的話從來沒有真正進到父母裡面，就沒有多少屬靈的實際可以傳給下一代。如果父母自己的耳被世界、成功、金錢、人的意見、自己的雄心和自己的恐懼所充滿，又怎能教孩子分辨神的聲音？因此，家庭教育的第一個問題，不是：「孩子有沒有聽我的？」乃是：「我有沒有聽神？」
這也是申命記第六章非常清楚的次序。首先：「以色列啊，你要聽！」然後：「耶和華我們神是獨一的主。」接著：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」再來：「我今日所吩咐你的話都要記在心上。」最後才是：「也要殷勤教訓你的兒女。」
所以神的次序不是孩子先受教育，乃是教育孩子的人，先受神的教育。不是先把神的話放進孩子裡面，乃是神的話先進到父母裡面；不是父母先成為「教師」，乃是父母先成為一個「受教的人」。
主耶穌自己就是這種受教生命最高的榜樣。祂說：「子憑著自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，子才能做。」（約五19）又說：「我憑著自己不能做甚麼，我怎麼聽見就怎麼審判。」（約五30）到了約翰福音十二章，祂又說：「我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼。」（約十二49）
主的一生不是獨立作事的一生，乃是一個看父、聽父、接受父、順服父的生活。祂不是先有自己的話，再求父祝福；祂乃是先從父聽見，然後說父所要祂說的。這正是我們作父母的人最需要學習的。
以賽亞書五十章也論到主耶穌說：「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨喚醒，喚醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後。」（賽五十4–5。另譯）
這是一幅非常寶貴的圖畫。連主耶穌在地上的生活中，都站在一個「受教者」的地位上。「每早晨提醒，提醒我的耳朵。」每天從父領受，每天聽父的話，每天接受父所指引的方向。所以真正屬靈的「聽」，不是：「我從前聽過。」乃是：「我今天仍然在聽。」
路加福音十章馬大和馬利亞的故事，又從另一面給我們看見這件事。馬大不是不愛主，她正在服事主；但是她「伺候的事多，心裡忙亂」，主對她說：「馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」（路十40–42）
馬利亞作了甚麼？她只是：「在耶穌腳前坐著聽他的道。」（路十39）
這裡有一個非常重要的屬靈次序。馬大是在為主作事；馬利亞是在聽主說話。服事本身不是錯，但是如果「為主作事」取代了「坐在主腳前聽祂」，我們很容易像馬大一樣，外面忙著服事，裡面卻充滿思慮和煩擾。
主說馬利亞所選的是「那上好的福分」，而且「不能奪去」。這給我們看見，屬靈生活首先不是我們為主作了多少，乃是我們有沒有一個地位，安靜地坐在主腳前，讓祂向我們說話。
這對父母尤其重要。我們可能為孩子作很多事：安排學習、接送、計畫前途、預備資源、處理問題，甚至為孩子禱告、讀教育的書。但是在這一切忙碌中，我們仍然要問：我有沒有坐在主的腳前？我有沒有安靜下來聽祂？關於這個孩子，我所作的究竟是從自己的焦慮出來，還是從我在主腳前所聽見的出來？
主耶穌在馬太福音六章論到禱告時說：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父。」（太六6）這節經文本身直接說的是禱告，而不是專門論到「聽」，但是它給我們一個非常重要的原則：要從外面的喧鬧中退到神面前，關上門，單獨與父相交。
我們今天的問題，常常不是神不說話，而是我們周圍的聲音太多，裡面的聲音也太多。手機的聲音、新聞的聲音、人的意見、工作的壓力、對孩子前途的憂慮、自己的計劃和判斷，都可能把裡面塞得滿滿的。神仍然說話，但是我們裡面沒有安靜的地方可以聽。
所以「進入內屋，關上門」在經歷上也提醒我們：要把干擾關在門外，專一地來到神面前。若借用會幕的圖畫來說，這是一種至聖所的生活——不是外面甚麼都沒有，而是在最深處只剩下神和人，只有主和主的說話。
真正的聽，常常需要這種安靜。不是一直向主說：「主啊，你要這樣作。」「主啊，求你改變我的孩子。」「主啊，求你解決這個問題。」有時候我們需要在主面前停下來：「主啊，我在這裡，你說罷。」「主啊，在你改變孩子以前，你要不要先向我說話？」「主啊，在這件事上，是不是我的心先需要被你摸著？」
所以我們不能只靠昨天的經歷，來教育今天的孩子。孩子每天在成長，孩子每天在改變，環境每天也在改變，我們自己更是每天需要被主光照和調整。真正能夠教育孩子的父母，首先是一個每天仍然受神教育的人。
以賽亞書五十章還給我們看見一個非常美麗的次序。先是：「提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」然後才是：「使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。」先有耳，後有舌頭；先從神聽見，然後才有從神來的話可以給人。
這個次序對家庭教育非常重要。父母很容易一直對孩子說話，告訴他應該怎樣、不應該怎樣，要作什麼、不要作什麼。但是神的次序是：在我們成為一個說話的人以前，先成為一個聽話的人。因為只有真正從神聽見的人，才可能有從神而來的話給孩子。
否則，我們所說的，很可能只是自己的焦慮、自己的期待、自己的經驗、自己的創傷、自己的價值觀，甚至只是這個世界對成功的定義，但是我們卻可能把這些東西包裝成「教育」。
因此，家庭教育最深的起點，不是父母先學會更多教育技巧，乃是：父母的心先向神柔軟，父母的耳先重新向神打開。
第一代的失敗，成為第二代以及末世教會的警誡
所以申命記第六章的家庭教育，是建立在一段失敗歷史的背景上。第一代的失敗告訴第二代：看見神的作為還不夠，經歷神的恩典還不夠，知道神的話還不夠，甚至外面聽見神的話還不夠。更重要的是：要藉著神的作為來認識神的法則；要從所聽見的話裡認識神自己；要在神今日說話的時候，向祂有一顆柔軟、相信、順從的心。
但是這個「聽」的呼召，並沒有停在申命記，也沒有停在曠野的第二代。到了聖經末了，啟示錄二、三章給我們看見七個教會。這些教會中，多數已經顯出不同程度的失落、混雜、妥協、冷淡或衰敗：有的離棄起初的愛心，有的容讓錯誤的教訓，有的按名是活的其實是死的，有的到了不冷不熱的地步。
然而，在教會這樣的光景中，主沒有停止說話。祂仍然一次又一次地說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」（參啟二7、11、17、29；三6、13、22）這是一件非常有意義的事。到了聖經末了，主所尋找的仍然是：有耳可聽的人。人從始至終的問題仍舊是「聽」的問題。
外面的教會可能失敗；環境可能混亂；屬靈的光景可能衰敗；人的聲音可能很多，但是聖靈仍然說話。真正的問題仍然是：有沒有人有耳可以聽？
所以從創世記的三章到申命記六章，一直到啟示錄二、三章，有一條非常清楚的線：亞當和夏娃將耳朵給了蛇，摩西說：「以色列啊，你要聽！」希伯來書說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心。」司提反說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人……常時抗拒聖靈。」主耶穌說：「有耳可聽的，就應當聽！」到了啟示錄，聖靈仍然說：「凡有耳的，就應當聽！」
神從來沒有停止說話。問題一直在人這一面：我有沒有一隻可聽的耳？而且越到末後，這個問題越重要。因為聲音越多，越需要一隻能分辨神聲音的耳；環境越混亂，越需要一顆向神柔軟的心；外面的宗教形式越多，越需要裡面真正聽見「聖靈向眾教會所說的話」。
因此，摩西對第二代所發出的第一個呼召，也成為今天我們作父母、作神兒女之人的呼召：「以色列啊，你要聽！」在我們問怎樣教育下一代以前，我們首先需要回到神面前問：我是不是一個聽神的人？我的心是不是向神柔軟，使我的耳能真正向祂開啟？我的耳到底屬於誰？我是不是只知道神的作為，還是真正開始認識神的法則？我是否常常忙著為主作事，卻很少像馬利亞一樣坐在主腳前？我是否有一個「內屋」的生活，能把外面的聲音關在門外，單獨來到主面前？當聖靈今天向我說話的時候，我是不是相信、接受並順從祂？
因為只有一個真正聽神的這一代，才可能帶出一個聽神的下一代。而「以色列啊，你要聽」也不是目的的終點。神呼召我們來聽，是要把我們帶到下一個啟示：「耶和華我們神是獨一的主。」只有一個真正聽神的人，才可能真正讓神在他的生命裡作主；也只有神在父母生命中真正作主，教育才有正確的中心。
這就是申命記第六章教育觀真正的起點，也把我們帶進下一章：教育的中心——「耶和華我們神是獨一的主。」
註
本章關於「屬靈的聽覺」、「外面的耳與裡面的耳」、「耳單單向著主」，以及人所聽見的是否真正進入裡面並產生生命改變等思想，曾受前面弟兄信息的幫助；關於僕人因愛主人而甘願留下、讓耳被錐子穿透，成為永遠服事主人的人，以及「愛、耳與服事」彼此之間的關係，也曾受相關信息的幫助；另外，關於「每早晨被提醒的耳」、「像受教者一樣聽」，以及先有受教的耳、才有扶助人的話等思想，也曾受相關信息的幫助。
主要參考：
T. Austin-Sparks, “The Ear for the Lord Alone,” Spiritual Hearing, Chapter 1.
T. Austin-Sparks, “The Pierced Ear of the Servant,” Spiritual Hearing, Chapter 2.
T. Austin-Sparks, “The Opened Ear,” Spiritual Hearing, Chapter 4.