最近更新：10/05/2026
世代信仰形成的屬靈原則——家庭、教會與帶領者的責任
讀經：馬太福音二十三章1–12節；羅馬書二章17節至三章23節
馬太福音二十三章是主耶穌對文士和法利賽人非常嚴肅的一段責備。當我們讀這一章時，很容易把注意力集中在後面的八個「禍」上，但是在進入這八個「禍」以前，主在一至十二節先給我們看見一個非常重要的原則：祂不是先指出八種個別的錯誤，乃是先揭露甚麼樣的宗教人世，最後會產生這些錯誤。我們先來看人，再來看他們所做的事；要知道他們所做的事，要先認識他們是甚麼樣的人。這一段也幫助我們進一步思想一個世代性的問題：甚麼樣的上一代，會在下一代裡形成甚麼樣的信仰？也就是，這樣的人所做的事，會對下一代產生甚麼樣的影響。
而這裡所說的「世代信仰形成」，並不只發生在家庭中，也發生在教會中。父母會把某種對神的認識和生活方式傳給兒女；同樣地，教會中的帶領者、教師、服事者，也會藉著他們所講的、所行的，以及他們實際如何對待弟兄姊妹，把一種「基督的信仰到底是甚麼」的印象傳給下一代。所以下一代不是只從父母學習信仰，也從教會學習信仰；他們不只是聽我們說甚麼，也一直在觀察：我們到底是甚麼樣的人。
我們近來研究 Moralistic Therapeutic Deism，簡稱 MTD，也可以簡略稱它為「類基督徒」。它所描述的是一種看起來仍然有神、有道德、有禱告、有宗教生活，卻逐漸成為：「照自己的能力作個好人，過一個快樂舒服的人生，有事再來找神。」若只看表面，MTD 和馬太二十三章中的法利賽人似乎完全相反。法利賽人的宗教很嚴格，「類基督徒」很寬鬆；法利賽人有很多要求，「類基督徒」幾乎沒有要求；法利賽人重外面的宗教行為，「類基督徒」重個人的感覺與幸福。
但是若再仔細讀馬太二十三章，就會發現真正最詭詐的地方在這裡：文士和法利賽人嘴巴上是嚴格的，要求別人時也是嚴格的；但到了自己身上，卻是非常寬鬆的；他們是嚴以律人，寬以待己，對別人講律法和公義，對自己講憐憫和寬容。主說他們「能說不能行」，又說他們「把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上；但自己一個指頭也不肯動」。所以如果我們不是把「類基督徒」當作一個第一世紀已有的社會學名稱，而是從它所暴露的屬靈結構來看，文士和法利賽人身上的確有一種非常深的 「類基督徒」的心態：對別人要求付代價，自己卻不願付代價；對別人要求嚴格，對自己卻寬鬆；嘴巴維持高度宗教要求，實際生活卻仍然以自己得利益為中心。
這正是「假冒為善」最可怕的地方。假冒為善不只是說一套、做不到另外一套，更可能發展成一種固定的宗教模式：我負責講，你負責行；我負責要求，你負責承擔；我可以保護自己的舒適、利益、名聲和位置，但是你必須付代價。 外面看起來是嚴格的宗教，裡面卻是非常寬鬆的自己；對人很嚴，對己很鬆。因此主後來一再稱他們為「假冒為善的人」，並不是過分的責備，而是對他們實際情形非常精準的揭露。
保羅在羅馬書二章也同樣精準地指出這種情形。他說：「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口；既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非……又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。」（羅二17–20）但是保羅立刻反問：「你既是教導別人，還不教導自己嗎？」（羅二21）這一句與主所說的「他們能說不能行」幾乎完全照應符合。
保羅接著指出，他們會教人不可偷竊，自己卻偷竊；教人不可姦淫，自己卻犯姦淫；誇口律法，卻因犯律法而羞辱神。最後甚至說：「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆。」（羅二24）這就帶出一個非常嚴肅的世代原則：當教導真理的人自己長期不活真理，所造成的結果不只是個人的失敗，而是使旁觀的人開始輕看他所傳講的神。 孩子如此，教會中的下一代也是如此。他們很可能不是先被教導並且研究出一套神學來拒絕基督，而是先從我們身上得到一個印象：「你們所說的，連你們自己都不相信到需要為它付代價的程度。」在家庭和教會生活裡，這種不真實應該被檢討並加以挑戰。
主說：「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。」問題就在於：他們所知道的，沒有成為他們所活的；真理與生命分開了。 對第一代來說，可能只是「我沒有活出我所教的，所傳講的」；但是對第二代來說，問題嚴重得多。孩子從小聽見「你要愛主、你要讀經、你要聚會、你要順服、你要謙卑、你要愛弟兄姊妹」，可是他真正觀察的是：這些真理到底在爸爸媽媽身上產生了甚麼結果？同樣，一個年輕人在教會中聽見很多關於奉獻、捨己、彼此相愛、服事、順服和十字架的教導，他真正觀察的卻是：那些站在前面教導這些話的人，自己是不是這樣活？
如果下一代看見的仍然是脾氣、控制、爭競、論斷、自私、虛榮、冷漠，甚至為了自己的利益彼此爭奪，他們未必能成熟地區分：「真理是對的，只是上一代沒有活出來。」他們更可能形成一個整體印象：「如果這些道理真的有能力，為甚麼你們自己沒有改變？」於是下一代可能不是先拒絕基督，而是先失去對「對基督的信仰真的值得付代價」的信心。這就是一個非常重要的世代信仰原則：上一代所教的真理若長期沒有成為可見的生命，在生活中被表顯並見證出來，下一代可能不是更加珍惜真理，而是開始懷疑真理。
主接著說：「他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上；但自己一個指頭也不肯動。」這裡比「能說不能行」又往前一步。問題已經不只是「我自己沒有做到」，而是在地位上，因著自己的資深就：「我要求你做到，但我自己既不做，也不願意幫助你。」這是一種非常危險的宗教教育和教會文化：有標準，沒有陪伴；有要求，沒有恩典；有糾正，沒有理解；有責備，沒有榜樣。上一代說：「你應該。」下一代真正經歷的卻是：「你自己為甚麼不做？」
若這種情形長期存在，下一代裡面很容易產生一個很深的反作用：「我不要再背你們的宗教重擔。」如果他在這個過程中沒有真正遇見基督，就可能從「沉重的宗教」走向另一個極端：「我才不像你們那麼傻瓜，對基督的信仰應該是使我舒服一點；神應該幫助我過得更好；信仰不應該一直給我壓力，我不要做像你們那樣的苦行僧。」這就很接近「類基督徒」的療癒式信仰。因此，「療癒式的宗教」有時可能正是對「重擔式宗教」的一種反作用。上一代說：「你必須付代價。」下一代回答：「既然你自己都不願為基督的信仰付代價，我又何必自己為難自己？」
這句話可能正是世代鐘擺開始擺動的地方。這種情形不只在家庭中形成，也可能在教會中形成。尤其當教會中的服事者不願意付真正屬靈的代價，卻像文士和法利賽人開始追求「摩西的位」和「師尊的名」時，所造成的世代影響更加嚴重。主說他們「坐在摩西的位上。」「喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位；又喜愛人在街市上問他們安，稱呼他們拉比」。這不是一個偶然的小缺點，而是暴露出宗教人的中心已經從神轉向自己：我要地位，我要名聲，我要被人承認，我要得人的尊崇。
當這樣的情形不只是存在於個人身上，而是在一個宗教群體裡被接受、被模仿，甚至被獎賞時，就可能逐漸發展成一種非常敗壞的文化：名與位彼此授受，利益彼此結合，彼此抬舉，彼此保護相互的利益，最後形成一個維繫共同利益的宗教團夥。 原本應當是為著服事神和服事神百姓的關係，最後可能變成保護自己的地位、聲望和利益。
一旦這種文化形成，對真正有心服事神和神百姓的人所造成的影響就非常惡劣。因為他們所面對的不只是某一個人的軟弱，而是一整套人情、名位、聲望和利益彼此牽連的宗教結構。講真話的人可能被排斥，不願意加入圈子的人可能被邊緣化，願意付代價、只求神旨意的人，反而可能被那些需要保護自己利益的人視為威脅。這種情形我們可以從馬太福音二十一章和二十二章看到，那些宗教人是為了自身的利益，群起圍攻，輪番上陣的質疑，陷害，挑戰耶穌，為要保全他們自己的利益。
主接著說：「只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。只有一位是你們的父，就是在天上的父。只有一位是你們的師尊，就是基督。」主不是否定教會中的帶領，也不是否定教師的功用；祂乃是把所有屬靈的關係重新帶回一個根基：沒有任何人可以取代基督的位置。 這些人為了保全自己的利益，用威脅和利誘的手段，佔據了基督那獨一的位置。一旦人的名位開始比基督更重要，人與人的關係就很容易從「彼此服事」變成「彼此授受」，從「同在一位主之下」變成「你支持我，我支持你」，從「我們都是弟兄」變成「誰是哪一派、誰是哪一個圈子」。
而這樣的上一代，在下一代眼中所留下的印象往往不是：「這些人真愛基督。」而是：「在教會裡的服事就是權力、地位、人情和利益。」下一代若因此厭惡這種宗教，他們的反應一開始可能是對的；但如果他們沒有因此被帶回基督，就可能進一步發展成：「我不要教會的權柄，我不要別人的介入，我只要自己和神保持一點關係就好。」最後就成為：「這是我的人生，我自己作主，我有需要再找神。」這又回到 「類基督徒」的結構裡去了。
主又說：「他們一切所作的事都是要叫人看見。」對基督的信仰因此成為一種表演。在教會中是一個樣子，回到家又是一個樣子；在人面前很屬靈，在最親近的人面前卻沒有基督；站在台上很會講十字架，輪到自己的利益、面子、地位受到碰觸時，卻完全不願意背十字架。這時下一代很自然會說：「我不要裝。」
「我不要裝」本身沒有錯，主耶穌自己也恨惡假冒為善。但是危險在於，「我不要假冒」很容易進一步變成「我也不要那麼認真」。原來是「我不要裝得很屬靈」，後來變成「其實也不需要那麼屬靈」；原來是「我要真實」，後來變成「我只要做一個"真"的人，只要我是真實的，我現在怎麼樣都可以」。於是「真實」慢慢取代「聖潔」。下一代可能正確地拒絕了假冒的聖潔，卻錯誤地把真正的聖潔也一起拒絕。
所以我們不能只責怪下一代成為「類基督徒」，而必須回過頭來問：他們究竟從上一代看見了一個甚麼樣的信仰？聖經對這件事有一個非常嚴肅的原則：當神百姓整體出問題時，神常常先追究那些受託教導、帶領、服事祂百姓的人。到了舊約末了，瑪拉基書首先嚴厲責備的就是祭司。神原本對利未人的心意是：「真實的律法在他口中，他嘴裡沒有不義的話；他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽。」（瑪二6）但是到了後來，神卻說：「你們卻偏離正道，使許多人在律法上跌倒。」（瑪二8）
這兩節經文形成一個非常強烈的對照。神原來要祭司成為一班「與我同行，使多人回頭離開罪孽」的人；可是當他們自己偏離正道時，結果就反過來成為「使許多人跌倒」的人。到了新約，這個原則沒有改變，反而更加嚴肅。主耶穌在馬太福音二十三章最重的責備，不是首先向稅吏和罪人發出的，而是向那些坐在摩西位上的文士和法利賽人發出的。雅各也說：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅三1）彼得又說：「因為時候到了，審判要從神的家起首。」（彼前四17）因此，神的次序往往不是先問：「被服事，被帶領的人怎麼了？」乃是先問：「那些受託帶領、教導、牧養我的百姓的人，自己到底活在甚麼光景中？」
這對今天的教會是非常嚴肅的提醒。當我們看見下一代變成「類基督徒」——只願作好人、追求舒服、不願付代價、有事才找神——我們當然需要幫助下一代；但是我們不能只問：「為甚麼他們這麼寬鬆？」我們也必須問：上一代是不是嘴巴講得非常嚴格，自己卻活得非常寬鬆？我們是不是要求他們付我們自己不肯付的代價？我們是不是講十字架，卻利用自己的位置避開十字架？我們是不是要求下一代順服，自己卻不順服主？若是如此，下一代所反抗的未必首先是真理，而是我們身上那種「口是心非的真理」。
但是到了這裡，我們必須非常謹慎，不可以讓這篇信息變成我們站在旁邊批評論斷別人的工具。因為保羅在羅馬書二章責備猶太人的假冒之後，到了第三章立刻把所有人都放在同一個地位上。他問：「這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！」（羅三9）接著說：「沒有義人，連一個也沒有。」（羅三10）最後說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅三23）
所以我們不能讀馬太二十三章之後說：「法利賽人真可怕，那些宗教領袖真是假冒，我們不是這樣。」真正合乎羅馬書的態度乃是：我們沒有比別人更義，別人也沒有比我們更有罪。法利賽人的種子，不只在法利賽人裡面；它在我們每一個墮落的人裡面。要名，在我們裡面。要位，在我們裡面。喜歡別人聽我們，在我們裡面。要求別人容易，要求自己困難，也在我們裡面。在人面前要有屬靈形象，在沒有人看見時就寬鬆，也在我們裡面。喜歡和對自己有利的人結合，排斥使自己不舒服的人，也在我們裡面。
所以這篇信息真正的警告不是：「小心那些法利賽人。」而是：「小心我裡面的法利賽人。」特別是一個人在教會中開始有服事、有責任、有一些影響力之後，這個危險就更加真實。因為當我們沒有位置時，很多“己”的東西沒有機會顯出來；一旦有了一點位置，就開始有人聽我們，有人尊重我們，有人需要我們，我們就可能在不知不覺中把原本屬於基督的位置據為己有。
如果沒有基督的十字架成為我們主觀、實際、天天的經歷，我們極容易走上這條路。十字架若只是一個我們傳講的道理，不能救我們脫離法利賽人的道路；只有當十字架實際對付我們的己、面子、權利、地位、利益和自我中心時，我們才有可能真正服事人，而不是藉著服事建立自己。
所以主在十一節說：「你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。」這不是一個關於服事技巧的教導——先做眾人的用人，好使我以後有機會為大，這是媳婦熬成婆，這是卑鄙的心態，不是一個服事技巧的教導，而是一個十字架的原則。世界的路是：有位置，就讓人服事我。基督的路是：有位置，就使我更多服事人。世界的路是：名越大，人越要聽我。基督的路是：責任越大，我越需要降卑。世界的路是：保護我的位置。基督的路是：捨棄自己，使基督得著地位。
所以到了十二節，主把整段總結為：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」前面所有問題的根，其實都是「己」仍然佔據中心。法利賽人的宗教是：「我藉著服事建立我的義、我的名、我的位。」「類基督徒」的宗教則是：「神幫助我的生活、我的幸福、我的需要。」表面一嚴一鬆，裡面卻都可能是「己」作中心。
因此，如果把馬太福音二十三章一至十二節放在一起，我們可以看見一條世代性的發展線：上一代能說不能行，下一代就開始懷疑真理和所聽見的教訓；上一代要求別人付代價，自己卻不付代價，下一代就說「何必自己為難自己」；上一代重外表，下一代就說「至少我要真實」；上一代重人的權柄和名位，下一代就說「我不要任何人管我」；上一代把教會變成人情、圈子與利益，下一代就對教會失去信任。最後很可能形成一種「只要作好人、使自己快樂、過自己的生活、有需要再找神」的信仰。
可是馬太福音二十三章一至十二節不是只有負面的診斷。主也給我們看見另一種完全不同的教會生活：只有一位夫子——基督；只有一位父——天父；我們都是弟兄；最大的要成為服事者；人要學習降卑。這不是沒有權柄，而是基督是真正的權柄；不是沒有教師，而是教師自己也在基督的權柄之下；不是沒有帶領，而是帶領者首先是一個受十字架對付的人；不是沒有要求，而是要求有榜樣、有陪伴、有服事；不是沒有順服，而是所有的人都一同順服基督。
這也重新定義了基督徒教育和教會中的屬靈傳承。最危險的模式是：「我知道，你要行；我講，你要聽；我有位置，你要順服。」真正的屬靈傳承應當是：我們先作基督的門徒，再陪下一代一同作基督的門徒。父母如此，教會中的帶領者也是如此。父親可以說：「這件事爸爸錯了，請你原諒我。」母親可以說：「這一點主也正在教我。」服事教會的人也應該能說：「我不是因為比你屬靈所以站在這裡，我也需要主的恩典，也需要十字架的對付，也需要弟兄姊妹的幫助。」這樣，信仰就不再只是宗教式的階級制度，而成為：一班同在基督的學校裡學習作門徒的人。
因此，我們真正需要停止的，不只是某一種錯誤，而是世代之間的鐘擺。如果我們只看見今天的「寬鬆基督教」，「類基督徒」，就很容易說：「現在的人太鬆了，我們要重新嚴格。要把真理講得更深更透徹，要把實行抓得更緊，更嚴」但如果那個嚴格仍然只有道理、要求、規矩、權威，和實行上而沒有生命、十字架和榜樣，我們只會重新製造另一代的法利賽人式的宗教；而那一代又會激起下一代的反抗，再一次走向「類基督徒」。這就是教會墮落的歷史，不斷地循環重演。
真正需要停止的，是整個鐘擺。答案不是嚴謹的基督信仰，也不是寬鬆舒適的基督信仰；答案是活的基督。不是要求更多更深真裡的傳講，而是讓每一個真理都在我們身上成為生命。不是取消要求，而是恩典使人能跟隨基督。不是人的控制，而是眾人都活在基督的主權下。不是追求名與位，而是服事。不是保護自己，而是十字架。不是外面的宗教形象，而是裡面有基督的實際。
所以到了最後，最深的問題不是嚴格或寬鬆，而是：有沒有活的、真實的基督？我們也不能只是問：「上一代出了甚麼問題？」而必須問：「這些問題今天是不是也在我裡面？」因為我們沒有比別人更義，別人也沒有比我們更有罪。若不是神的恩典，若不是基督的生命，若不是十字架天天在我們裡面有主觀的工作，我們每一個人只要有了一點位置、權柄、名聲和影響力，都可能走上同一條路。
我們所要呼籲的是：不要把我們自己沒有活出的基督生活，變成一個宗教的信仰再傳給下一代；也不要把我們自己不願意背的十字架，變成別人肩上的重擔。我們乃要先讓十字架在自己身上作工，先讓基督在自己身上成為生命和實際，然後再陪同下一代一同作基督的門徒。這樣，真理就不只是道理，而有生命；要求不只是要求，而有榜樣；權柄不只是權柄，而有服事；服事不再成為取得名位的途徑，而成為否認己背起自己十字架跟隨主的道路；信仰不再只是傳統，而成為見證。也只有這樣，下一代所承接的才不會只是上一代的宗教，而能逐漸成為他們自己第一手所認識的基督。
最終，我們不是要把鐘擺從「寬鬆的基督徒」擺回法利賽人的嚴格，乃是要讓家庭、教會、服事者以及下一代，一同回到主耶穌在這一段所指出的中心：只有一位夫子，就是基督；只有一位父，就是在天上的父；我們都是弟兄；最大的，要成為服事眾人的人。
這一版已經把新加入的內容完全融入原來的論證，不再是附加段落；現在整篇的中心也更清楚地從「家庭的世代影響」擴展成「家庭與教會共同塑造下一代的信仰，而神首先追究受託帶領祂百姓的人」。