美國這一代的年輕基督徒從上一代成人以及塑造他們的教會中承受了甚麼樣的信仰？我們相信這世界上所有的年輕的基督徒都面臨著同樣的問題。以下是YouTube上的一個研究和探討。今將其摘要並翻譯成中文如下：
「道德主義、治療式自然神論」與美國教會——Transcript 摘要
這篇約三十分鐘的信息，主要論述一個重要現象：美國基督教中有相當一部分信仰內容，逐漸被社會學家 Christian Smith 所稱的 「道德主義、治療式自然神論」（Moralistic Therapeutic Deism，簡稱 MTD） 所取代。
全文從 Christian Smith 對美國青少年的宗教研究開始，介紹 MTD 的五個基本信念，分析其形成原因與對教會的影響，最後呼籲信徒重新回到真正的福音。
一、起點：Christian Smith 對美國青少年信仰的研究
這篇信息首先介紹 Christian Smith 所主持的 National Study of Youth and Religion（全國青少年與宗教研究），以及他與 Melinda Lundquist Denton 於2005年合著出版的 Soul Searching: The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers。
這項研究發現，許多美國青少年仍然自稱是基督徒，也仍然參加教會聚會，但當研究者進一步詢問他們實際相信甚麼時，許多人卻很難清楚說明基督教最基本的信仰，例如：
- 甚麼是罪；
- 為甚麼人需要悔改；
- 耶穌為甚麼死；
- 救恩是甚麼；
- 作主門徒意味著甚麼。
Smith 和 Denton 將他們所觀察到的這種宗教信仰稱為：
Moralistic Therapeutic Deism——道德主義、治療式自然神論。
這篇信息最重要的觀察之一是：
這些年輕人並不是自己發明了這種信仰；在很大程度上，他們是從上一代成人以及塑造他們的教會中承受了這種信仰。
因此，問題不只是「年輕人離開了基督教」，更可能是：
他們所承受的基督教，本身已經是一個被削弱、被改變了的基督教。
二、甚麼是「道德主義、治療式自然神論」？
這三個詞各有特定含義。
道德主義（Moralistic）：宗教最主要的目的，是使人成為一個善良、友好、正派的人。
治療式（Therapeutic）：宗教主要是幫助人感覺更好、更快樂、更有自信、更有滿足感。
自然神論（Deism）：相信神存在，但是神通常與人的生活保持距離；只有當人遇到困難、需要幫助時，神才被請進來。
因此，MTD 並不是無神論，也不是公開拒絕基督教。
它更加微妙：
它保留了基督教的詞彙，卻逐漸失去了基督教信仰的實質內容。
三、MTD 的五個基本信念
1. 有一位神存在，祂創造世界並看顧人類
MTD 相信有一位基本上仁慈的創造者，祂創造世界，也在某種程度上看顧人類。
信息將這樣的神與聖經中的神作對比。
MTD 的神主要是：
觀看。
而聖經中的神乃是：
說話、行動、命令、審判、拯救並改變人。
因此，兩者的區別可以簡化為：
MTD：神在那裡觀看。
聖經中的信仰：神說話、行動、命令並施行拯救。
2. 神希望人善良、友好、公平
這是 MTD 的「道德主義」部分。
信息承認善良、友好、公平本身並沒有錯。
問題在於：
當整個基督教被縮減為「作一個好人」時，福音本身就被取代了。
聖經對人的呼召並不只是：
「作一個好人。」
而是：
成為聖潔的人。
這個聖潔不是建立在人普遍接受的道德標準上，而是建立在神是誰，以及神在耶穌基督裡所作成的工作上。
因此：
MTD → 成為一個好人。
福音 → 與神和好，並被神改變。
3. 人生最重要的目標是快樂，並且對自己感覺良好
這就是 MTD 的「治療式」部分。
在這種宗教觀裡，宗教存在的目的主要是幫助人：
- 得著情緒上的健康；
- 感覺良好；
- 擁有成功的人際關係；
- 得著個人的滿足；
- 過一個幸福的人生。
這篇信息將此與耶穌對人的呼召作對比。
耶穌公開職事開始時的信息不是：
「要快樂。」
也不是：
「要對自己感覺良好。」
而是：
「你們應當悔改。」
因此，福音首先不是使人感覺舒服，而是使人認識：
自己與神的關係出了問題，因此必須轉向神。
可以這樣表達兩者的不同：
治療式基督教所問的是：
「神怎樣使我的人生變得更好？」
而福音所問的乃是：
「我的人生如何重新轉向神？」
4. 神只有在人需要祂的時候才介入人的生活
這是 MTD 的「自然神論」部分。
在這種觀念中，神很像一個屬靈的「緊急聯絡人」。
平常人可以照自己的意思生活；只有遇到：
- 疾病；
- 家庭問題；
- 經濟困難；
- 情緒危機；
- 人生重大挫折；
才來尋求神。
這篇信息將此與聖經的教導作對比。
聖經所啟示的神，不是只在人生危機中才出現的神。
祂要求人：
盡心、盡性、盡意、盡力愛祂。
所以神不應該只是存在於人生的邊緣。
祂乃應當成為整個人生的中心。
5. 好人死後都會上天堂
這篇信息認為，這可能是 MTD 五個信念中影響最大的一個。
因為如果人得救最終是根據：
「我是不是一個還不錯的人？」
那麼基督救贖之死的必要性就被削弱了。
這個邏輯可以這樣發展：
人基本上是好人
→ 好人都會上天堂
→ 基督不是得救不可缺少的
→ 悔改變得不再必要
→ 傳福音失去迫切性
→ 宣教變成可有可無。
福音則從完全不同的地方開始。
它首先宣告人的罪，然後宣告：
永生不是人作好人的報酬，而是神在基督裡所賜的恩典。
四、為甚麼 MTD 特別難以察覺？
這篇信息一個很重要的觀察是：
MTD 通常不會公開反對基督教。
它仍然使用很多基督教詞彙，例如：
神、耶穌、天堂、善良、禱告、教會、祝福、信心。
但是另外一些詞彙卻逐漸消失，或者退居次要地位：
罪、悔改、審判、十字架、贖罪、聖潔、順服、基督獨一的救恩，以及付代價的門徒生活。
因此，MTD 的危險不主要在於它「否定」基督教。
它乃是在不知不覺中**「取代」基督教**。
也正因如此，一個人可以仍然參加教會、使用基督教的語言，卻沒有察覺自己的信仰內容已經發生根本性的改變。
五、這種情形是怎樣形成的？
信息提出兩個重要的歷史與文化因素。
1. 「慕道友導向」教會運動的影響
信息首先承認，這個運動原本有一個合理的出發點。
許多教會希望使從未接觸過教會的人更容易明白福音，因此試圖除去一些不必要的文化障礙。
問題並不在於：
除去妨礙人明白福音的障礙。
問題發生在教會逐漸從：
「除去妨礙人明白信息的障礙」
轉變成：
「除去信息本身令人不舒服的內容」。
例如：
- 很少講地獄；
- 將「罪」主要改用「破碎」來描述；
- 淡化基督救恩的獨一性；
- 很少提到作門徒需要付代價。
最後所留下的，可能不再只是「比較容易明白的基督教」，而逐漸成為 MTD。
2. 「治療式文化」的影響
第二個重要因素，是美國社會中心理學、自我幫助以及治療式語言的普及。
人生成功越來越被理解為：
- 個人的快樂；
- 自我肯定；
- 情緒健康；
- 人際關係成功；
- 個人滿足。
這些觀念也逐漸進入教會。
因此，基督教的信息可能慢慢變成：
社會中的治療式文化
＋
一層基督教的語言。
六、最嚴肅的問題：這種信仰是由教會傳遞下去的
這篇信息並沒有把主要責任歸給青少年，也不只是責怪世俗社會。
它提出一個更嚴肅的問題：
這個過程可能是這樣發生的：
文化
↓
牧者／教會領袖
↓
會眾
↓
父母
↓
下一代
所以 Christian Smith 所研究的那些青少年，可能只是把教會真正教給他們的東西清楚地表達出來。
這裡產生一個非常值得注意的原則：
上一代所「默認」的信仰，到了下一代，往往就成為他們明確表達出來的信仰。
因此，孩子實際相信甚麼，有時比教會正式的信仰宣言更能顯明：
這個教會真正傳遞的是甚麼。
七、MTD 所產生的後果
信息提出三個主要結果。
1. 它很難產生願意付代價的門徒
如果基督教存在的目的主要是使人生活得更快樂、更舒服，那麼這種信仰就很難解釋：
- 受苦；
- 逼迫；
- 捨己；
- 犧牲；
- 殉道。
信息以北韓受逼迫的基督徒作為一個極端的對比：
一個以個人幸福為中心的信仰，很難支持一個人在面對嚴重逼迫時仍然不否認基督。
真正能支持人在苦難中站立的，不是：
「神希望我快樂。」
而是：
「耶穌基督是主；認識祂值得付上一切代價。」
2. 它削弱宣教
如果所有善良的人最終都會得救，而不在於他們如何回應基督，那麼傳福音的迫切性自然會下降。
因此，這篇信息將：
救恩觀
直接連接到：
宣教觀。
一個人如何理解救恩，會直接影響他如何看待傳福音與普世宣教。
3. 它削弱對教會的委身
如果神主要存在的目的，是滿足人的個人需要，那麼教會生活也很容易變成一種消費模式。
人所問的就會變成：
「這個教會能不能滿足我的需要？」
而不是：
「神呼召我如何敬拜祂，並在祂的百姓中盡我的功用？」
因此，信息認為教會委身的下降，不單是一個社會學問題，也是一個神學問題。
八、「北韓測試」（The North Korea Test）
信息提出一個稱為 「北韓測試」 的問題：
假如跟隨基督意味著被捕、受苦、坐監，甚至死亡，那麼我所在的教會所傳的基督教，是否仍然值得我為它付上這樣的代價？
這個問題的目的，是要區分兩種不同的信仰：
一種是以：
人的舒服與幸福
為中心；
另一種則是以：
基督的真實與寶貴
為中心。
歷史上的基督教之所以能使人在苦難中站立，不是因為它應許：
「信耶穌會使你的人生比較舒服。」
而是因為它宣告：
「耶穌基督是主；祂為我們的罪死了，從死裡復活；認識祂值得我們付上一切代價。」
九、這篇信息所提出的聖經診斷
信息最後引用兩段聖經。
第一段是 以賽亞書二十九章13節。
那裡描述一班人：
嘴唇親近神，心卻遠離神。
信息認為，這與 MTD 有相似之處：
外面仍然保留神的名稱和宗教語言，裡面卻失去了屬靈的實際。
第二段是 馬太福音七章21–23節，尤其是：
「主啊，主啊。」
信息用一句很有力量的話來總結：
「MTD 教人說：『主啊，主啊。』
福音卻帶人真正認識主。」
因此，最終的問題不只是：
教義是否正確。
更深的問題乃是：
人是否真實地認識基督，並且服在祂的主權之下。
十、信息所提出的三個回應
最後，信息提出三方面的回應。
第一，重新檢視教會實際所傳的信息。
我們需要問：
所傳的神是否真是聖經所啟示的神？
罪與悔改是否仍然存在？
基督的死與復活是否仍然是救恩的中心？
第二，為牧者禱告。
信息強調，不應只是批評牧者。
許多教會領袖自己可能也在不知不覺中吸收了文化中的假設，因此需要為他們禱告，使他們忠心、勇敢地傳揚完整的福音。
第三，要充分認識真正的福音，才能辨認福音的代替品。
聖經不應只是一本：
「每天給我一點鼓勵的書」。
聖經乃是神的啟示，使我們認識：
神是誰；
人是誰；
神在基督裡作了甚麼；
以及神要求人如何回應祂。
十一、整篇信息的一句話總結
整篇 Transcript 最核心的信息，可以濃縮為：
美國基督教所面臨的危機，不只是人公開拒絕基督教，而是人在仍然使用基督教語言的同時，不知不覺地以「作好人、追求個人幸福，以及只有需要時才尋求神」的宗教，取代了以基督、十字架、悔改、救恩與門徒生活為中心的福音。
十二、與「神在教會中恢復的歷史」之關聯（這一點是本地教會近期的交通與帶領）
如果把這篇 Transcript 放進我們前面所研究的《走天路的教會》、倪柝聲〈我們是誰？〉以及「神在教會中恢復的歷史」這條線裡來看，就會出現一個非常值得深入研究的問題：
一件起初出於神、滿有生命和屬靈實際的工作，為甚麼經過一兩代之後，可能仍然保存原來的名稱、形式、聚會和語言，卻逐漸失去起初的屬靈實際？
這正是教會歷史中一再出現的現象：
啟示 → 生命 → 見證 → 傳承 → 形式化 → 制度化 → 屬靈實際逐漸減弱。
於是，神又必須興起新的恢復，把祂的百姓從外面的形式重新帶回裡面的實際。
從這個角度看，MTD 不只是一個「美國青少年信仰問題」，它更可以成為研究第二代、第三代基督徒如何從第一手的啟示與經歷，逐漸轉變為第二手的宗教傳承的一個重要案例。
這也與我們先前研究的「現在的真理」產生直接關係：
每一代不能只承受上一代留下來的正確說法；每一代都需要重新在聖靈裡遇見基督，使所承受的真理重新成為自己的啟示、生命與實際。