馬太福音二十三章1–12節
從宗教的外表到生命的實際——
在一個假冒為善的世代中作相反的見證（一）
讀經：馬太福音二十三章1–39節；哥林多後書四章7–12、16節；腓立比書二章15–16節
馬太福音二十三章若只讀成主對文士和法利賽人的八個責備，我們很容易把注意力放在他們「作錯了哪些事」。但是主不是要我們把注意力放在他們做了那些事，所以主責備他們。主是先在1–12節告訴我們：祂所責備的人到底是一班甚麼樣的人。然後到了13–36節，祂才一次又一次說：「你們有禍了！」
換句話說，前面是人，後面是工作；前面是根，後面是果子；前面是原因，後面是必然的結果。這一點非常重要，因為我們若只處理外面的八件錯事，而沒有摸到產生這些事的那個「人」，即使改了作法，過一段時間，同樣的果子還會再長出來。
所以今天我們不只是交通「法利賽人作了甚麼」，乃是要知道：甚麼樣的人，必然會作出這樣的事？更進一步地問：在今天教會的服事中，這種人的原則是甚麼，這種人會不會仍然出現在教會的服事裡？最後，我們還必須問：若這種黑暗已經形成一種屬靈環境，那些真實愛主的人應當怎樣站住？
先有甚麼樣的人，後有甚麼樣的工作
二十三章1–12節是八禍的根。主在1–12節所描述的文士和法利賽人，至少有五個非常清楚的特徵。
一、他們愛坐摩西的位——要地位，不要十字架
主說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上。」摩西的位，本來是代表神說話、帶領百姓、承擔責任的位置。問題不在「摩西的位置」，問題乃在於：他們愛那個位置。到了第6節，主說：「喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位。」這就把他們裡面的存心暴露出來了。
他們服事神，但在服事神的事上，逐漸產生了一種慾望：我要被看見，我要被尊重，我要有位置——我要有話語權，我要坐在前面，這就是一切宗教人士非常敗壞的一個根。在我年輕學習服事主的時候（事實上，到現在我還在學習），有一位年長的弟兄告訴我：「若是你服事到一個地步，眾人都圍著你，甚至想要爭奪你的位置，那你的服事就完全失敗墮落了。因為你是在位置上服事，而不是在靈和生命裡服事；你的服事刺激並挑起了人裡面想要為大，想要位置的墮落天性，人想要在服事上坐上你那樣的位置。相反的，若是弟兄們看見因著你否認己，背起自己的十字架跟從主，而帶進了聖靈的工作，但是因著你不顧自己利益損失，就覺得這條路太窄小，太寂寞，代價太大，就不願坐那個位置，就是你請他坐，他也不願意坐，那你服事就要蒙神稱許了。」
一個人若不肯經過十字架對付那個「我要作大」和「我要位置」的心，即使他服事的是神，最後仍然可能把神的工作變成自己的舞台。所以主在這段聖經的末了不是給門徒們一個行政組織的獎懲辦法：甚樣的表現就該得獎賞、高升，甚麼樣的作為就該被懲罰、貶抑；而是說：「你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」
主不是像文士和法利賽人教導百姓“對”的事，但卻能說不能行，主祂自己「本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的； 反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式； 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。」（腓二6-10）主的位置不是和神爭奪來的，「祂本有……，祂不以……」；只有撒旦的想要的位置是搶奪來的。主教導自己的門徒和群眾，祂自己也照祂所教導的行，祂能說，也能行。
解決「摩西的位」問題的路，絕不是換一批人去坐；乃是：要讓十字架摸著人裡面那個想要坐，喜歡坐，渴慕坐，甚至愛坐的慾望。人的心經過十字架對付了，知道自己沒有比別人有義，別人不比我們有罪，我們再屬靈也不過是基督身體上的肢體，就能以基督作頭，就能以基督耶穌的心為心，甘心彼此作肢體，樂意作眾人的用人。
“摩西的位”不是誰想坐誰就能坐。在米利暗和亞倫毀謗摩西的時候，聖經說：「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」（民十二3）是這樣的人，才能坐這樣的位置；是摩西，自然就坐摩西的位置，除此之外，都是在撒旦的原則裡爭奪地位。
二、他們能說，卻不能行——他們查考聖經，卻不肯到主這裡得生命，真理成了別人的要求，不是自己的生命
「因為他們能說，不能行。」這可能是本章最根本的一句話。主在約翰福音五章39–40節對猶太人說：「你們查考聖經（或作：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」這兩節話非常能幫助我們明白馬太福音二十三章所說的：「他們能說，不能行。」
文士和法利賽人的問題，不是他們沒有聖經，也不是他們不能講。正好相反。他們查考聖經，熟悉聖經，也能教導別人。然而主指出一個最根本的問題：「你們不肯到我這裡來得生命。」這就說明，人可以接觸聖經的話，卻不一定接觸話所見證的那一位主；可以研究真理，卻不一定藉著真理與基督發生生命的關係。
聖經本來是為基督作見證的。如果我們查考聖經，最後卻沒有到主面前，那麼我們可能得著許多知識，甚至能夠準確地教導別人，卻沒有從主得著生命。於是，話只停留在頭腦裡，沒有進到生命裡。這就是「能說，不能行」更深的根源。
主在撒種的比喻裡說到種子撒在好土裡，才能結實三十倍、六十倍、一百倍。神的話不是只要被我們聽見，乃是要落到一個向神敞開、柔軟、誠實的心裡。如果話沒有落在好土裡，它雖然被聽見、被記住，甚至可以被講解，卻不能在人的生命裡結出果子。所以真正的問題不是：「我懂不懂這一節聖經？」而是：「這一節聖經有沒有把我帶到主面前？主有沒有藉著這話在我裡面作工？」
這也可以用彼得後書所說的另一幅圖畫來理解：「無水的井。」井看起來像是應該有水的地方。人走到井旁，自然期待可以得著水。但如果井裡沒有水，它只剩下井的外形，卻失去了井存在的目的。同樣，一個人可以有：聖經知識，屬靈用語，教訓，服事，甚至有“屬靈的地位”，但若在他的說話裡沒有從主而來的生命，連他自己的話都影響不了他自己，他就是一個「無水的井。」
猶大書也說到：「沒有雨的雲彩。」雲本來應該帶來雨水。但是只有雲的外形，卻沒有雨，就不能使乾旱之地得著供應。這正是宗教最大的危險：有屬靈的形式，卻沒有屬靈的內容；有話，卻沒有生命；有教訓，卻沒有生命的供應。
所以馬太福音二十三章裡「能說，不能行」，不是單純指：「他們說一套，作一套。」更深的是：他們所說的話，沒有先把他們自己帶到主面前：他們所說的話沒有成為他們與主交通的媒介，他們所說的話沒有使他們接受主生命的供應，他們所說的話沒有經過十字架，沒有摸著他們的己，沒有改變他們裡面的人。因此真理就漸漸變成：要求別人的標準，而不是自己所活出的生命。
我們不僅聽話，我們也信話，我們是用信心與所聽見的話調和。向著主所說的話，那真實的信心一定會產生生命上的結果。信心若只是觀念，只是口裡所承認的教義，只是宗教身分，卻在人的生活、選擇、性情和與人的關係上沒有產生任何結果，那麼這個信心至少還沒有顯出它應有的生命果效。
真實的信心不是：「我相信這個道理是真的。」而是：「因為我相信，所以這個真理在我的生命裡產生了果效。」若我真相信基督是主，那麼祂對我的生活就有主權；若我真相信十字架，那麼我不能永遠保護自己、堅持自己；若我真相信身體是一個，那麼我不能一面講合一，一面爭競嫉妒；若我真相信神是父，那麼我與弟兄姊妹的關係必然會受到影響。這就是有結果的信心，有後果的信心，能在生命裡被看見的信心。
這也說明為甚麼文士和法利賽人的情形如此嚴重。他們不是沒有客觀信仰上的語言，他們有；他們也不是沒有聖經知識，他們有很多。問題是：他們所信的，沒有產生相應的生命結果。所以主才說：「你們查考聖經……給我作見證的就是這經；然而，你們不肯到我這裡來得生命。」這裡的「不肯」尤其嚴肅。問題最後不只是認識不足。乃是：心不肯轉向主。他們寧可留在自己的聖經知識裡，留在自己的宗教制度裡，留在自己的地位裡，留在自己熟悉的傳統裡，卻不肯來到那位聖經所見證的主面前。
所以他們有聖經，卻沒有生命；有井，卻沒有水；有雲彩，卻沒有雨；有信仰，卻沒有相應的生命結果。這樣的人，自然就只能：「能說，不能行。」而這也成為後面八個「禍」最深的一個根。因為一個沒有藉著主的話從主得著生命的人，即使掌握再多屬靈的話，最後那些話也很容易變成：要求別人的工具，建立自己權威的工具，維持屬靈形象的工具。
但真正從主得著生命的人，神的話首先不是拿來要求別人。乃是：先在自己裡面成為生命，再從生命裡供應別人。所以真正屬靈的問題，從來不只是：「我知道多少？」而是：「我有沒有因著這話到主面前來得生命，以至於我的生活有了改變？」
三、他們把難擔的擔子放在人肩上，自己一個指頭也不肯動——
沒有陪伴，沒有生命的供應
主說：「他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」這裡顯明出一個很嚴重的問題：他們有要求，卻沒有陪伴；有標準，卻沒有生命的供應。
「難擔的擔子」是指文士和法利賽人將「神的律法的本意」扭曲、擴大後，所演變出來的無數繁文縟節與宗教傳統，他們為了「確保」大家不違反律法，在其上加進了成千上百條巨細靡遺的口傳律法和人的傳統，成為沉重枷鎖，連他們自己也作不到。主說那是“人的吩咐”，「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（太十五9），保羅信主之後，也承認那不是真正律法的本身，那是“祖宗的遺傳”，「我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。」（加一14）
「自己一個指頭也不肯動」是指文士和法利賽人毫無憐憫與同理心，他們完全不想辦法去體恤、安慰或減輕百姓因為守不了這麼多規條而感到的痛苦。他們像冷酷的裁判，只負責吹哨懲罰，卻不肯伸出援手。「自己一個指頭也不肯動」，他們的心態是自我感覺良好，只要我知道甚麼是對的，並且要求別人，自己就以為已經滿足律法的要求。他們看見百姓做不到，就在他們知識的高度裡，不自覺得產生一種優越感，他們要的是「控制權」和「虛榮心」。他們喜歡看著別人承擔重擔，來彰顯自己是高高在上的「立法者」和「指導者」。
宗教人士最容易說：你要聖潔，你要愛主，你要聚會，你要奉獻，你要順服。講得都是對的，但在這些宗教人士的身上，沒有一樣是真的。他們被這世代的神弄瞎了心眼，自傲蒙蔽了他們，以至於，他們作律法的教師，卻不知道自己所講說，所論定的是甚麼（提前一7），因著他們自己也沒有過那種像保羅一樣“我真是苦啊”的經歷；所以完全無法同情、俯就，以至於也不能站在別人的處境，來替別人著想。簡而言之，「難擔的擔子」是虛假的宗教規條；而「一根指頭也不肯動」則是冷酷無情、表裡不一的傲慢。
但是生命的服事卻不是這樣，不是只告訴人「你應該怎樣」；生命的服事乃是：我陪你一起走，我與你同負一軛，我與你一同到主面前去，因為有人也這樣服事過我，我用生命扶持你，我把基督供應給你，在你還找不到主，還不會回到主面前去之前，在你還不會隨從聖靈，體貼聖靈之前，在律法公義的要求還不能成就在你身上之前，我都願意陪伴你，與你同行。這種生命的服事，不僅是勞力，更是勞心、勞命；只有基督的生命才能有這樣的服事。
主來不是把重擔放在人身上，叫人自己想辦法。主說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」主陪同我們，主肩負我們，主供應我們，這是主與法利賽人最根本的不同。盼望主在教會中能得著一班以基督耶穌的心為心的人，存著謙卑的靈、受教的心，真能陪同，能肩負別人的人。
四、他們所作的一切，是要叫人看見
——沒有生命的實際，人前的顯揚就成了表演
主在馬太福音二十三章5節說：「他們一切所作的事都是要叫人看見。」這一句話把文士和法利賽人的內在動機完全揭露出來了。問題不只是他們「作了甚麼」，更是：他們為甚麼作。
他們佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了，喜愛筵席上的首座，喜愛會堂裡的高位，也喜愛人在街市上向他們問安。這些外面的表現都有一個共同的方向：讓人看見我。
這就與主在馬太福音六章的教訓形成非常鮮明的對比。主在那裡說：「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見……所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號……要叫你施捨的事行在暗中；你父在暗中察看，必然報答你。」馬太福音六章所說的是：暗中的善行。馬太福音二十三章所揭露的卻是：人前的顯揚。
這兩者的分別，不只在「公開」或「不公開」。因為有些善行本來就會被人看見。真正的問題乃是：我作這件事，是因為裡面有從神來的生命，還是因為我要在人面前建立一個屬靈形象？暗中的善行，是生命向神的回應。主在馬太福音六章一再說：「你父在暗中察看。」這一句話很重要。真正的屬靈生活首先不是活在人面前，乃是活在父面前。
如果一個人真是在神面前活著，他不需要靠別人的看見來證明自己的屬靈。他作善事，不是為了被稱讚；他服事，不是為了被記念；他奉獻，不是為了建立自己的名聲；他禱告，也不是為了在人前顯出敬虔。他之所以作，是因為：裡面的生命對神有回應，這就是暗中的實際；不是因為沒有人看見，乃是：即使沒有人看見，我仍然會作。這才是真實。
「不要叫左手知道右手所作」——不讓自己成為中心。主甚至說：「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的。」這是一句非常深的話。不只是：不要讓別人知道。甚至：不要一直讓自己意識到「我作了多少善事」。
因為天然的人很容易把屬靈的事累積成自己的資本。我服事了多少，我奉獻了多少，我帶了多少人，我受了多少苦，我為教會付出了多少。最後，這些原本為著神的事，都可能慢慢變成「我」的榮耀。
所以十字架不只對付在人前炫耀的自己，也對付裡面那個不斷數算自己屬靈功績的自己。真正的屬靈生活是：做完了，仍然回到主面前，所做的本是應分做的。（路十七10）不是留下來欣賞自己。
沒有聖靈生命作實際，人前的顯揚就只是表演。這也就是為甚麼馬太二十三章的「假冒為善」這麼嚴重。外面的行為本身也許完全正確：禱告是對的，奉獻是對的，服事是對的，文士和法利賽人穿著上的宗教記號在當時也有其背景。但是如果裡面沒有聖靈生命的實際，這些外面的屬靈行為就很容易變成表演。
也可以說：沒有生命的外表，只能靠表演來維持。裡面若有生命，就不需要刻意表現。就像一棵活的樹，不需要努力證明自己是活的。生命自然會流露。但若裡面沒有生命，人就只能靠外面的東西來維持一個形象。這就是宗教與生命最大的不同。宗教問：「人怎麼看我？」生命問：「父怎麼看我？」宗教關心：「我有沒有被看見？」生命關心：「主有沒有得著滿足？」宗教需要舞台，生命卻能活在暗中，像樹的根一樣。
主不是禁止人前的見證，而是對付「故意叫人看見」。這裡我們也要小心，不要把馬太福音六章理解成：所有在人面前作的事都是錯的。主自己在馬太福音五章也說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」所以問題不在「被人看見」。關鍵在：人看見之後，榮耀歸給誰？
馬太福音五章：人看見好行為，榮耀歸給父。馬太福音六章：人故意作在人前，為要得人的榮耀。馬太福音二十三章：人一切所作的，都是要叫人看見。這三處放在一起，分別就非常清楚了。真正的生命見證：即使被人看見，也把人帶到父面前。宗教的表演：即使作的是屬靈的事，最後卻把人的眼目帶到自己身上。
這也成為後面八個「禍」的重要根源。一個人一旦把服事建立在「叫人看見」上，後面就會自然發生很多事：他會開始重視位置，因為位置使人看見他；他會重視稱呼，因為稱呼肯定他的身分；他會重視外在成果，因為成果能證明他的價值；他會在意別人的評價，因為他的屬靈身分建立在人的眼光上。最後，服事神就可能逐漸變成：經營自己的屬靈形象。而一旦到了這一步，爭競、比較、嫉妒、拉攏、迎逢、排斥，就很容易隨之產生。所以「要叫人看見」不是一個小問題。它正是後面許多屬靈敗壞的根之一。
所以主給我們的路非常簡單：回到暗中。不是一定要把所有服事隱藏起來，乃是：恢復一個只向神負責的內在生活，在沒有人看見時仍然忠心，在沒有人稱讚時仍然愛主，在沒有位置時仍然服事，在沒有人記念時仍然奉獻。在沒有人知道時仍然禱告。這樣的生活，才不容易被人的眼光控制，而這也正是聖靈生命的實際。有一首詩歌：「讓我愛」，就是描述這樣的生活。
因為真正從聖靈而來的生命，不是靠人的掌聲維持的，祂的源頭在主自己。所以我們可以把這一點濃縮成一句話：暗中的善行，是生命在神面前自然的流露；人前的顯揚，若沒有聖靈生命作實際，就只剩下屬靈的表演。而真正的屬靈人所關心的，不是：「有沒有人看見我？」乃是：「父在暗中察看。」這就足夠了。
五、他們愛稱呼、愛尊榮、愛在人中間居首位——
主連續禁止三種稱呼，為要把人帶回「你們都是弟兄」
主在馬太福音二十三章6–10節說，文士和法利賽人：「喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位；又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比。」接著，主連續提到三個稱呼：「但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。」
這三個稱呼不是偶然排在一起的。它們分別摸到人在屬靈關係中三個很深的需要：我要被人承認我是教導人的；我要被人承認我是屬靈的源頭；我要被人承認我是有權柄帶領人的。所以主不是在作一個單純的語言規定，不可使用這三種稱呼。祂乃是在拆毀一種“屬靈階級”的心態。
第一個稱呼：「拉比」——我要成為教導人的那一位
「拉比」原意帶有「我的夫子、我的老師」的意思。問題不是教導本身有錯。新約聖經中明明有教師的恩賜，也有教導的職事。主所對付的乃是：人把「我是教導人的」變成自己的身分和榮耀。
一個人可以有教導的恩賜，但若慢慢開始享受別人對他的依賴，享受別人稱他為老師，享受自己的話成為標準，那麼教師的職事就很容易從「把人帶到真理」變成「把人帶到自己」。所以主說：「只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。」
這一句「你們都是弟兄」非常重要。它把所有屬靈關係重新放回正確的位置。有人可以教導，有人可以帶領，有人可以比別人更成熟，但在生命的地位上：我們都是弟兄。沒有任何人的教導，可以取代主自己作人的教師。真正的教師不是叫人最後停在他那裡，乃是幫助人越來越能聽見主。
第二個稱呼：「父」——我要成為別人屬靈生命的源頭
主接著說：「也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。」這裡也不能照著文字表面的意思理解成任何情況都不能使用「父親」這個稱呼。因為聖經本身明顯使用肉身父親的稱呼；保羅也曾以生養、父親的比喻來說明屬靈服事。
主所對付的乃是：不要讓任何人站到只有天父才有的位置上。也就是：不要把一個屬靈領袖看作自己生命的終極源頭。不要以為：「沒有這個人，我就不能到神面前。」也不要讓服事者自己接受這樣的位置。這是一個非常嚴肅的提醒。
真正屬靈的服事不是讓人越來越依附我，乃是：讓人越來越認識父。若一個服事者使人覺得：「我的生命、我的方向、我的屬靈安全，都必須透過這個人才能得到」，那麼他就已經開始站在一個危險的位置上。只有神是父。只有神是生命的源頭。人可以生養，可以陪伴，可以扶持，但不能取代神。正如保羅說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。可見栽種的，算不得什麼，澆灌的，也算不得什麼；只在那叫他生長的神。」（林前三6-7）
第三個稱呼：「師尊／導師」——我要成為最終帶領和決定方向的人
主又說：「也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。」這裡的重點比單純「教師」更進一步。它涉及：誰有最後的權威？誰決定方向？誰是最終的帶領者？主的答案非常清楚：「就是基督。」
教會中當然有帶領。但所有帶領都必須是相對的，基督的帶領才是絕對的。任何人若開始讓別人覺得：「你不用再尋求主，只要聽我就好」，那就已經越過了界線。真正的帶領者不是代替人尋求主，乃是幫助人：學會在基督的主權下活。
三個稱呼，其實對應三個只有神和基督才有的地位。把這三個稱呼放在一起，就很清楚了：拉比——誰是你真理上的教師？主說：真正的教師只有一位，我們都是弟兄。父——誰是你的父，是你生命的源頭？主說：真正的父只有一位，就是天父。師尊／導師——誰是你道路和方向上最終的主宰者？主說：真正的師尊只有一位，就是基督。
因此，主不是否定教會中的教導、父親般的照顧或屬靈帶領。祂乃是在保護一件事：任何人都不能取代神與人直接的關係，這也是為什麼主重複三次說：「只有一位」，因為沒有另外一位。這也正好與我們下面所說的第一個禍相連。為甚麼法利賽人最後會「把天國的門關了」？因為當人太享受屬靈稱呼和屬靈地位時，他很容易慢慢從「幫助人到神面前」，變成：「你必須經過我，才能到神面前。」這就不只一位，這就產生了另外一位。
「你們都是弟兄」——這是主給教會中弟兄姊妹之間的根本關係
在這三個禁止中間，主放了一句極其重要的話：「你們都是弟兄。」這一句幾乎可以說是整段的中心。教會不是由一群「大人物」和一群「普通信徒」組成。在基督裡，我們同有一位主，同有一位父，同蒙一個生命，所以：我們都是弟兄。
這不是否定恩賜的不同，也不是否定成熟度的不同，更不是否定治理和帶領；而是說：恩賜不同，生命地位卻相同。教師仍然是弟兄，帶領者仍然是弟兄，年長者仍然是弟兄，有恩賜者仍然是弟兄。
如果一個人的服事越久，反而越需要別人用特殊方式稱呼他，越需要特殊待遇，越需要別人承認他的地位，那麼這就已經與主所說的：「你們都是弟兄」發生了衝突。
屬靈稱呼一旦成為身分，就很容易產生競爭。這也解釋了為甚麼前面會說：「喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位。」稱呼和位置常常是連在一起的。因為稱呼會界定：「我是誰。」而一旦人的價值建立在“屬靈身分”上，就很容易開始比較：誰比較資深？誰比較有權柄？誰比較被尊重？誰坐得比較前面？誰有資格說最後一句話？這就是屬靈競爭開始的地方。甚至下一代也會學會：要在教會中有影響力，就要先取得某種位置和認可。如此一來，屬靈服事就被世俗權力的邏輯滲透。
主所給的路：不是往上爬，而是往下服事。所以主在12節把這一段作了非常清楚的總結：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」祂又說：「你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。」這完全顛覆人的觀念。
在人看來：大，就是站得高；在主看來：大，是能服事。在人看來：有權柄，就是別人聽我；在主看來：有權柄，是能夠為別人否認己。在人看來：稱呼代表身分；在主看來：真正的身分，是「你們都是弟兄」。
所以就著這一點，可以問自己：我服事久了，是不是越來越需要別人尊重我？我有一點恩賜，是不是越來越希望別人承認我？我帶領別人，是不是慢慢覺得自己有權決定別人的屬靈道路？我教導真理，是不是讓人越來越依賴我，而不是越來越認識主？真正健康的服事應當產生一個結果：我越服事，人越能直接到主面前，我越服事，人就越看見「只有一位」。
真正的教師只把人帶到基督那裡，正如我們的主只把人帶到父那裡一樣，因為我們都是弟兄。真正屬父親的照顧只把人帶到天父那裡，因為祂是生命的源頭。真正的帶領只把人帶到主的主權之下，服事人在一切的事上長到作頭的基督裡面。所以最後不是：「你要聽我。」而是：「你要認識主。」不是：「你要跟隨我。」而是：「你要跟隨基督。」也不是：「要記得我是誰。」而是：「我們都是弟兄。」
當人愛「拉比、父、師尊」的稱呼時，服事很容易變成建立自己的“屬靈身分”；主卻把我們帶回最簡單、最安全的位置——只有一位教師、只有一位父、只有一位師尊，而我們彼此都是弟兄。
八禍還沒有開始，根已經顯明了
交通到這裡，我們應該已經看見，馬太福音二十三章1–12節不是八個「禍」以前的一段附帶說明，乃是整章真正的根。主先不急著說他們作了甚麼，乃是先把他們到底是甚麼樣的人完全顯明出來。
他們愛坐摩西的位，因為裡面要地位；他們能說不能行，因為所查考的聖經沒有把他們帶到主面前得生命；他們把難擔的擔子放在人肩上，因為自己沒有生命的經歷，也沒有憐憫和陪伴；他們所作的一切要叫人看見，因為他們不是活在父面前，而是活在人眼光中；他們愛拉比、父、師尊的稱呼，因為他們不滿足於作弟兄，乃要在人中間有一個特殊的屬靈地位。
這五件事放在一起，就讓我們看見一件很嚴肅的事：當一個人沒有活在神面前，沒有從主得生命，沒有經過十字架對付己，卻又進到屬靈的服事裡，他越有知識、越有恩賜、越有地位，所造成的破壞可能越深。
問題從來不只是外面的制度，也不只是某一段聖經解得不對，某一個作法不對。真正的問題乃是：到底是甚麼樣的人在服事神？如果服事神的還是那個天然的人，那個愛作大的「我」，那個需要被看見的「我」，那個要別人依附自己的「我」，那個能要求別人，卻不肯讓十字架先摸自己的「我」，那麼即使外面所作的都是所謂屬靈的事，最後仍然會被那個「己」所使用。
於是聖經成了建立權威的工具，教訓成了要求別人的工具，服事成了建立身分的工具，稱呼成了劃分階級的工具，教會也可能漸漸成了人爭奪位置的場所。所以主真正所對付的，不只是「錯事」。主所對付的是：產生那些錯事的那個人。
這也就是為甚麼主在這一段最後，不是給門徒一套更好的宗教制度，也不是教他們怎樣重新分配位置。祂所說的是：「你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」主把人帶回十字架的原則。真正的屬靈服事不是：我要成為甚麼。乃是：我願意讓自己降卑，使基督得著地位。真正的服事也不是：我要叫人聽我。乃是：我要幫助人聽見主。不是：我要叫人看見我。乃是：我要讓人因著我所活出的生命，看見父。不是：我要叫人依附我。乃是：我要服事人，使他們在凡事上長到元首基督裡面。
因此，馬太福音二十三章1–12節給我們的問題，不只是：「文士和法利賽人是甚麼樣的人？」更應該成為我們在主面前的自問：「我是甚麼樣的人？」我所知道的真理，有沒有先審判我？我所講的話，有沒有先成為我的生命？我所要求別人的，主有沒有先在我身上作？我若沒有人的稱許和頭銜，還願不願意服事？我若沒有位置，還願不願意愛主？我若不被人記念，還願不願意忠心？我服事人的結果，是把人帶到我這裡，還是帶到主那裡？這些問題，比「我作了多少」更重要。
因為在神面前，人永遠先於工作，生命永遠先於服事，所是永遠先於所作。而到了第13節，主就要開始給我們看見：這樣的人，最後到底會作出甚麼樣的事。前面是根。下面就是果子。前面是那個人。下面就是那個人的工作。
所以第二部分的八個「禍」，不是突然發生的八件罪。乃是前面這種生命光景成熟之後，所結出的必然果子。也正因如此，主對它們的責備才如此嚴厲。因為它們不只敗壞自己，更會攔阻別人，扭曲屬靈價值，敗壞教會的服事，並且把一種錯誤的屬靈文化傳給下一代。這就是我們下一部分所要繼續來看的。