按著祂的旨意被召。
使徒保羅與神的福音（二）
讀經：羅馬書一章1–17節
一、保羅的地位：耶穌基督的奴僕——他是甚麼？
二、保羅的身分：蒙召的使徒——他是誰？
保羅說完「耶穌基督的奴僕」之後，接著說「蒙召的使徒」。
呼召乃是神的主動，出於神的起頭。
蒙召進入祂兒子的交通
按著祂的旨意被召
接著，我們也必須看見，呼召乃是照著神的旨意。
提後一9「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的。」
神不僅救了我們，更以祂神聖的呼召召我們。
“神救了我們”是因為我們是在撒旦的權下，順服了空中掌權者的首領，作了罪的奴僕，被自己的私慾迷惑，被世界的霸佔。神若不藉著祂的兒子救我們，我們就沒有逃脫的可能。
然而，神不僅救了我們，叫我們得以自由，神也用神聖的呼召召我們。這個聖召就比神救我們更進一步了。神救我們，就好像一個器皿掉到垃圾桶裡，被撿回來以後洗乾淨了；神以聖召召我們，乃是要恢復這個器皿當初被造的目的和功能。之所以說是“呼召”，乃是因為人有自由的意志，神並不勉強人。有人願意答應呼召就蒙召了；有人不願意，「那些人不理就走了；一個到自己田裡去；一個做買賣去」（太二二5）；主說，「只是所召的人不配」（太二二8）。
我們常以為是因我們符合某種條件，所以神呼召我們，這是許多自己欺騙自己的基督徒到現在都還堅持的想法。我們必須看見，不是我們有甚麼好，我們夠資格，所以神呼召我們。神說，“不是按著我們的行為”，和我們的好壞沒有關係。神呼召我們，我們當時的狀況是“在岔路口，凡遇見的，不論善惡都召聚了來。”（太二二9-10）
“乃是按他的旨意和恩典”，這是何等的福音！我們不需要再掙扎努力，也不需要再改良自己，因為神呼召我們，是按著祂的旨意和恩典；也就是說，這不是因為人墮落了，所以神另外開一個頭，乃是神要藉著祂的兒子把我們帶回並恢復到祂起初的心意裡。祂是根據他那不變的定旨和永世的計劃呼召我們，因此我們不再看自己好壞，也不再想自己成敗，是神來呼召我們回歸祂起初的心意，回歸祂完滿的思想。
並且為了神的旨意能成就，祂早就為我們預備的恩典，並在基督耶穌裡賜給了我們，使我們與祂的兒子，我們的主耶穌基督，一同得分，使祂兒子的一切作為我們榮耀的基業，這恩典的呼召有何等榮耀的盼望，這恩典是神在時間還沒有開始，世界還沒有以先，就已經預備並賜給了。
羅馬書八章28–29節說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人……模成祂兒子的形像。」（另譯）
許多基督徒在困難中常用這節聖經來安慰自己，但是這節聖經最主要的目的不是為著安慰，聖經乃是與神的旨意有關。保羅不是說：「萬事都互相效力，是為了解決我們的問題。」他乃是說，萬事都互相效力，叫那些按祂旨意被召的人得益處。
那個旨意到底是甚麼？下一節告訴我們：「模成祂兒子的形像。」
這意思是，在每一個情況、每一個環境中，我們這些蒙召的人需要認識：神正在作工，祂正在叫萬事互相效力。祂作工，不是為了使我們的處境更容易；祂作工，也不是為了迅速除去每一個難處。祂乃是叫萬事互相效力，為著一個神聖的益處——把我們變化並模成祂兒子的形像。
這會改變我們看待人生的方式。
首先，我們必須有一個認知，就是萬事乃是出於祂的主權，並在祂的主權之下互相效力，為著祂榮耀的心意。事情的發生從來不是意外，不是隨機，我們乃是從祂領受一切的事。
第二，所有發生在我們身上的事沒有不是出於祂的意思，都是為著祂旨意的成就。
然而，當我們遇到難處時，我們第一個想法通常是：「主啊，解決這個問題。改變這個環境。除去這個壓力。幫我開這扇門。請停止這個苦難。」當然，我們可以這樣禱告，主顧念我們。但是作為蒙召的人，我們必須看見更深的事，從神的角度看見這些事。
萬事都與神的旨意有關。
我們的學校生活與神的旨意有關。
我們的家庭生活與神的旨意有關。
我們的工作場所與神的旨意有關。
我們的失望與神的旨意有關。
我們的延遲與神的旨意有關。
我們的衝突與神的旨意有關。
甚至那些我們不明白的事，也都在那位按祂旨意呼召我們之神的手中。
因此，我們不應該以解決環境為中心。我們必須以神在環境中的旨意為中心。
我們的心之所以為朝著人事物去，是因為在人事物裡有我們的利益，“人”有反對我們或贊成我們的利益，“事”有成敗得失的問題，“物”有多寡貴賤的區別。我們的心受私慾的迷惑，偏於邪，就像以色列人在曠野一樣，忘掉了神的呼召，離棄了神的旨意。
所以，作為蒙召的聖徒，我們的問題不應該再是：「我怎樣能從這件事中出來？」
更深的問題乃是：
「主啊，
祢如何使用這件事，讓基督能成形在我裡面？
祢如何藉著這件事，使我被模成祢兒子的形像？
在這個環境中，祢的兒子如何能從我身上彰顯出來？」
保羅是蒙召的使徒。他的呼召把他帶進神的旨意裡。因為他以神的旨意為中心，他就能經過受苦、棄絕、監禁和衝突，而不失去方向。
旨意不確定，就會失去方向，沒有方向必要迷茫。
在一切的環境裡，保羅說：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。 我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望； 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。 身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。 」（林後四7-10）
在保羅的的生活和事奉裡，他的旨意確定，方向清楚，道路堅定，因為他以神的旨意作為他的旨意。在試煉中，他唯一關心的是：神是否有機會把他模成祂兒子的形像，無論是生是死，神的兒子耶穌基督是否從他得著彰顯。
在哥林多後書十二章7–10節裡，我們看見保羅至終看重那使神有更多地位、能將他模成神兒子形像的事
因著肉體上的刺，保羅起初曾三次求主叫這刺離開他。但當他得著主的答覆——「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」——保羅的態度就改變了：
「所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」
在這裡，我們可以看見一個非常顯著的屬靈轉變：
起初：「主啊，挪去這個。」
至終：「如果這個軟弱能給基督更大的機會覆庇我，那麼我就能在其中誇口。」
為甚麼會有這樣本質上的轉變？
因為保羅知道，他是照著神的旨意和恩典蒙召的。所有的環境，至終都要成為他的拯救，使他得著救恩。正如我們的主尋求神的旨意，照樣，使徒保羅也三次尋求主的旨意——「願祢的旨意成就」——使神的旨意得以完成。
在這件事上，我們看見那曾在客西馬尼園中顯明出來之耶穌基督的形像，如今藉著保羅彰顯出來。
「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加二20）
「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人……模成祂兒子的形像。」（羅八28–29）